Епископ Арсений (Жадановский) родился 6 марта 1874 года в семье протоиерея Ивана Андреевича Жадановского — священника Рождество-Богородичной церкви города Чугуева Харьковской губернии. В этом храме священствовали несколько поколений семьи Жадановских: отец Афанасий (прапрадед епископа Арсения), отец Стефан (прадед), отец Андрей (дед), отец Иоанн (Иван, отец), а затем — отец Алексий (Алексей, брат). При Крещении был наречен Александром в честь одного из первохристианских мучеников.
10-летним отроком родители отдали его в Харьковское духовное училище. Среди своих товарищей он показался самым малым по росту. «Приехал, вспоминает он сам о себе, к нам однажды в училище приснопамятный Амвросий, архиепископ Харьковский. Нас – учеников в актовом зале выстроили в ряды. Владыка – проходя по рядам, обратил внимание на меня, как самого между всеми другими маленького ученика, вывел меня на средину зала и, обратившись к сопровождавшим его лицам, сказал: «Смотрите, вот теперь самый маленький ученик, а будет архиереем». Конечно, на эти слова, как это всегда бывает в нашей жизни, никто тогда не обратил никакого внимания».

После окончания училища он поступил в Харьковскую духовную семинарию, курс которой окончил в 1894 году и был определен на должность надзирателя-репетитора в духовном училище, а затем преподавателя Осиновской церковно-приходской школы. Вскорости тяжело заболел его отец (старец-протоиерей) и он решил уже стать священником в своем родном крае. Но, Господь судил иначе. Арсений послал письмо о. Иоанну Кронштадскому с просьбой помолиться о болящем отце и о том, какой избрать ему жизненный путь.
Отец Иоанн ответил на его письмо благопожеланием о выздоровлении отца, а ему благословил избрать монашеский путь. После этого отец его вскоре поправился, а сам он принял монашество от архиепископа Амвросия (Ключарева)
В 1899 г. Пострижен в мантию в Святогорской Успенской Пустыни в Харьковской епархии и в 1899 году поступил в Московскую Духовную Академию.
Когда он проезжал через Москву, то зашел в Чудов монастырь.
Здесь он приложился к раке святителя Алексия. Когда он подходил, то почувствовал необыкновенную отраду и утешение и показалось ему, что раку святых мощей окружает как бы некий лучезарный свет. С этого момента сердце его сроднилось со святителем. В трудные моменты жизни он прибегал к его помощи и всегда получал утешение.
Напомним что в XIV в. на месте монастыря находился Посольский двор Золотой Орды или Улуса Джучи, монгольского государства, в вассальной зависимости от которого находились русские княжества.
В середине XIV в. жену хана Джанибека, Тайдулу, поразила болезнь, в результате которой она потеряла зрение. Джанибек писал великому князю: «Мы слышали, что небо ни в чем не отказывает молитве главного попа вашего; да испросит же он здравия моей супруге» (62, с. 15). При этом послании было грозное дополнение: «Если царица получит исцеление по молитвам того человека, ты будешь иметь со мной мир. Если же ты не пошлешь его ко мне, то я разорю огнем и мечом твою землю» (21, с. 243).
Считая подобные деяния превышающими его силы, митрополит Алексий, понимая возможные тяжелые последствия для Руси. Вместе с духовенством он долго молился в соборном Успенском храме у гроба чудотворца митрополита Петра, где произошло чудесное знамение, – зажглась сама собой большая свеча, стоявшая у гроба. Святитель Алексий из воска этой свечи сделал малую свечку, с которой и отправился в Орду, где ему удалось осуществить чудесное исцеление.
В благодарность за это страдавшая слепотой более трех лет Тайдула освободила Русскую Церковь, от всех даней, поборов и насилий со стороны светских властей. Ханша Тайдула подарила митрополиту золотоордынское подворье в Кремле, на котором в 1365 году святитель Алексий заложил храм во имя Чуда Архангела Михаила в Хонех и основал при нем Чудов монастырь. Это был благодарный памятник чуду, совершившемуся над царицей в день празднования чуду в Колоссах (6/19 сентября).
Удаление ордынского двора из Кремля, центра столицы государства, было очень важным символическим шагом на пути избавления России от ханской зависимости.
Но вернемся к епископу Асению. О том, что он станет епископом предрекал еще старец Чудова монастыря игумен Герасим.
В 1903 году Арсений окончил Академию со степенью кандидата богословия. Был назначен казначеем именно в Чудов монастырь в Московском Кремле, а в следующем году – наместником этой обители с возведением в сан архимандрита.
Митрополит Владимир скоро оценил духовные дарования и административные способности нового наместника. И, действительно, за время пребывания в этой должности архимандрит Арсений сделал много полезного для монастыря, обратив эту обитель в рассадник духовного просвещения для всей Москвы. Своим истовым служением он всегда привлекал большое число молящихся в Чудов монастырь. Идя навстречу духовным потребностям богомольцев, он предпринял издание «Духовных Дневников», которые ценились верующими людьми за свою содержательность. Помимо этого, архимандрит Арсений занимался изданием разных брошюр духовно-нравственного содержания.
За последние три года пребывания в монастыре, он при участии миссионера Айвазова начал издание для народа специальной религиозно-просветительной литературы под названием «Лепта обители Святителя Алексия». Эта «Лепта» вышла в десятках тысяч экземпляров и разошлась по всей России. Идя навстречу более серьезным духовным запросам русского народа, архимандритАрсений, при участии того же миссионера, стал издавать с 1912 года журнал «Голос Церкви». Этот журнал считался одним из наиболее живых и содержательных богословских ежемесячников. Сам архимандрит принимал в нем не только редакционное, но и литературное участие. Публиковал в журнале свои статьи, в том числе его «Духовные дневники».
В годы гонений на церковь при большевистской власти они пользовались среди православных популярностью: отдельные их выпуски передавались из рук в руки, завещались в случае смерти родственникам и друзьям и даже переписывались от руки. В дневниках, в частности, писал: «в настоящий век происходит странная подмена религиозных понятий. Эксцентричность принимают за высшую духовную силу, простую сентиментальность — за умиление и любовь, действие жизненного магнетизма, а то и простое влияние тёмной силы — за прозорливость, дар чудес, дар утешений. Истинные же носители Святого Духа остаются как-то незаметными. Удивляешься, когда пораздумаешься над всем этим. Всё это является показателем духа времени, настроения современного общества, дряблого и душевно больного.»
Дороги были сердцу будущего святителя нужды Русской православной миссии. Он открыл при Чудовом монастыре отдел Камчатского миссионерского братства и всегда откликался на нужды Московского братства Святителей Московских, не раз пригревая его собрания под кровлей Чудова монастыря.
Тесно сотрудничал с московским братством Святителей Московских, собрания которого не раз проходили в монастыре.

В 1911 году в кельях наместника Чудова монастыря был устроен храм во имя святителя Иоасафа Белгородского. В 1913 году в монастыре был создан пещерный Ермогеновский храм. В годы наместничества епископа Арсения Чудов монастырь стал одним из центров духовного просвещения Москвы и всей России.
Архимандрит Арсений проявил себя и как администратор. За годы управления Чудовым монастырем он возвысил иноческую жизнь в обители и значительно улучшил материальное положение братии.
Открыл при монастыре послушническую школу, в которой преподавались церковная история, богослужение, катехизис и аскетика. Поддерживались стройное пение и истовое уставное богослужение, привлекавшие в монастырь многих богомольцев. Была повышена дисциплина среди братии — запрещались разговоры певчих на клиросах, строго запрещено курение табака и винопитие, был введён запрет женщинам входить в ограду монастыря и кельи.
С назначением его на пост епископа он сохранил связь с Чудовым монастырем, так как кроме пребывания в нем он сохранил и звание наместника.
8 июня 1914 г. в Алексеевском храме Чудова монастыря состоялась хиротония архимандрита Арсения во епископа Серпуховского, пятого викария Московской епархии. В ноябре 1916 г. переименовали в четвертого викария Московской епархии.
Осенью 1917 года во время Октябрьской революции Кремль обстреливался из тяжелой артиллерии — в монастырь попало шесть снарядов, два из которых взорвались в покоях митрополита. После революции монахов изгнали, а в кельях устроили различные учреждения. Для православных наступило время исповедничества. В декабре 1919 года владыка Арсений выехал в епархию в Серпухов. В 1923 году упоминается еще епископом Серпуховским.
В октябре того же года патриарх Тихон уволил Арсения на покой.
Но большевики не оставили владыку Арсения в покое, 1926 году он был выслан в административном порядке в Нижегородскую губернию и в 1926—1927 годах проживал в Серафимо-Понетаевском монастыре. В последние годы с 1927 года переехал на жительство в г. Арзамас.
Его неоднократно арестовывали в 1931, 1932, 1933 годах.
Последние годы епископ жил в дачном посёлке Котельники Ухтомского р-на Московской области в доме, купленном при содействии митрополита Сергия. Туда к нему приезжали духовные чада, участвовавшие в тайных богослужениях в домовой церкви владыки. Работал над воспоминаниями о подвижниках Православия, с которыми был лично знаком, и над автобиографией, оставшейся незавершённой.
14 апреля 1937 епископ Арсений был арестован и заключен в Бутырскую тюрьму в Москве. На допросе 28 мая 1937 признал, что совершал тайные богослужения. 26 сентября 1937 епископ Арсений был осуждён тройкой при УНКВД СССР по Московской обл. по обвинению в «руководстве и организации контрреволюционной нелегальной монархической организации церковников» и приговорён к расстрелу.
На следующий день 27 сентября 1937 г. он был расстрелян.
Владыка Арсений был реабилитирован 21 мая 1956 г. Он жил в очень тяжелые времена, как и многие новомученики принял смерть от рук красных палачей, получив Венец Славы Божьей. Мученическим подвигом запечатлел верность слову, которое нес своей пастве. Вера Христова сильнее смертных уз и Слово Истины не умирает. Гонители Христа большевики, уничтожили огромное количество храмов, святынь, ими снесен и кремлевский Чудов монастырь основанный митрополитом Алексием. Но где они теперь?
А фундамент Чудова монастыря в котором крестили младенцев царского рода уже расчищен и уже идет речь о его восстановлении.
Живо и слово епископа Серпуховского Арсения Жадановского много потрудившегося в этом монастыре. В 3-х томах изданы под названием «Свете тихий» его жизнеописание и труды.
В согласительном слове на Пасху ежегодно мы слышим слова Иоанна Златоуста:
«Смерть! где твое жало?! Ад! где твоя победа?!
Воскрес Христос, и ты низвержен! Воскрес Христос, и пали демоны! Воскрес Христос, и радуются ангелы! Воскрес Христос, и торжествует жизнь! Воскрес Христос, и никто не мертв во гробе! Ибо Христос, восстав из гроба, — первенец из умерших. Ему слава и держава во веки веков! Аминь.»

подготовил Сергей Моисеев уроженец города Чугуева

Р.S У нас в Чугуеве одна из центральных улиц еще с советских времен носит название Жадановского. Понятно, что названа в честь какого то партийного деятеля, но не без промысла -- фамилия династии чугуевских священнослужителей в городе звучит!

О СВЯЩЕНСТВЕ

Выдержки из статьи епископа Арсения Жадановского

«Священство не есть человеческое учреждение, а божественное.
В самом деле, вчитайтесь во святое Евангелие. Всем людям Христос благовестил. Много за Ним следовало народу, но Он сначала только 12 апостолов избирает, а затем 70 других, и только этих избранных облекает полномочиями продолжать дело Его.»
«Апостолы получили благодать от Самого Пастыреначальника Христа и затем преемство это благодать переходит к пастырям до наших дней.

И как жалки те христианские общества, которые отвергли иерархию. Знают ли, чего они себя лишили, что они утратили? Если в обыденной, мирской, гражданской жизни существует передача полномочий, и кто получает их, тот чувствует за собой силу, твердость и свободу, то как она должна быть понятна в жизни духовной, нравственной, в области действия благодати Святого Духа.
На преемстве священства основано у нас, между прочим, священническое благословение. Это не есть простое приветствие. Оно имеет глубокий духовный смысл. Священники носят в себе благословение от Самого Христа, носят особый дар — пастырства, они совершители святых тайн. Благословляясь от священника, мы благословляемся как бы от Самого Господа Христа.

К сожалению, у нас часто не понимают священнического благословения, иные им злоупотребляют,
Когда подходят к пастырю без всякого внутреннего переживания. Лишь только поприветствовать его, другие сим благословением даже пренебрегают, когда считают за унижение взять благословение. С другой стороны и пастырь, преподающий благословение, должен сознавать, что он преподает не свое, а Христово благословение, и должен от всей души желать преподающему духовного блага, здравия, благополучия, благодати Святого Духа.

Высок священный сан, высоко пастырское служение. Оно по преимущества есть знак любви ко Христу. Когда Спаситель наш по воскресениям утверждал своих учеников в апостольском звании, Он говорил апостолу Петру: «Петре, любишь ли мя.» — и вот, если любишь, то «посей овцы Моя», — и так три раза. На сем останавливает свое внимание святой Иоанн Златоуст, и так любомудрствует: любовь — вот главная добродетель пастыря. Любовью должно гореть сердце пастыря. Не сказал Господь Петру: «Подвизайся в посте, спи на голой земле, бодрствуй непрестанно, защищай притесняемых, будь сиротам вместо отца и матери, но, если любишь Меня, паси овец моих». Любовь таким образом, — вот что должен носить в своем сердце пастырь, вот чем должна украшаться его нравственная личность. Святой Иоанн Златоуст даже дальше идет этого. Он говорит, если так, то и неважно будет ли пастырь строгий аскет, будет ли он искать уединение или икать общения с людьми, будет ли он прост в одеждах или же носить изысканную, главное для пастыря опять-таки любовь. Если пастырь имеет любовь — то ничто пред нею другие добродетели. Что священники совершают на земле, то Бог совершает на небе. Не значит ли это, что Господь им дал власть небесную. Отец суд весь дал Сыновий (ин. 5,22), а я вижу, говорит Иоанн Златоуст, что сын весь этот суд вручил священникам.
Священник имеет дело со словесными овцами, душами человеков. А что такое душа человеческая? Это многосложная сущность, при этом весьма ценная в очах Божиих. Одна душа человеческая дороже дороже всего мира вещественного, говорит преподобный Макарий Великий. Душа это нечто удобоподвижное, легкокрылое, неутомимое, способное в одно мгновение перебегать мысленно большие пространства. Душа — это бессмертная сущность, которая от Божества должна почерпать себе духовную пищу (преподобный Макарий Египетский). С душою человеческою нужно действовать крайне разумно, осторрожно, нежно и внимательно. Это не то, что пастырю бессловесного стада с овцою. Там, если он потерял овцу, то терпит ущерб материальный, здесь же потеря словесной овцы влечет за собою великую нравственную ответственность. Там обыкновенный пастырь защищает своих овец и ведет борьбу со внешними врагами, здесь же священник, ограждая словесное стадо, должен вести брань против начал, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной (Еф. 6,12). Там, пастырю обыкновенных безсловесных овец, в случае, какая овца уклонится в сторону, отбежит, отстанет, заблудится, достаточно возвысить голос, поднять посох и овца бежит на свое место, здесь же с душою человеческою нелегко справиться. Тут нужно убеждение, вразумление. Любовь, и при этих условиях нелегко, однако поддается влиянию словесная овца. Она может совершенно загрубеть, очерстветь, дойти до сатанинской гордости и тогда совершенно ускользает от пастыря.

Мне сказали не сразу распознают пастыря…
Да и для пастыря есть свой нравственный рост. На первых порах с недоверием могут относиться к ревностному пастырю, даже подвергать его осмеянию, притеснениям и гонениям. Так было со многими пастырями. Но вот пройдет время, и добрый пастырь войдет в силу, сделается как бы господином своего дела.
Но говорят трудно в настоящее время держаться на высоте своего призвания. Семейная обстановка, материальная необеспеченность и неуважительное отношение общества е пастырю — должно парализовать у пастыря всякую энергию, всякую любовь к пастырскому делу. Правда в весьма тяжелых обстоятельствах приходится современному пастырю жить и действовать, но опять не забудем о благодати Божией, почивающей на каждом пастыре. «Все могу в укрепляющем Меня Иисусе Христе» (Флп.4,13) говорил апостол Павел. Эта-та благодать и поможет пастырю все превозмочь и выйти победителем всех темных сил ада на него ополчающихся.

Но как смотреть на священников с недостатками? Обыкновенно у нас по жизни священников судят о самой вере нашей православной, о священстве и т.д. Какое тут глубокое недоразумение! Причем тут вера, причем священный сан, если носитель его недостойный человек. Вера так и остается святой, а священный сан Великим Божьим учреждением Церкви. Что же касается того, если священник с недостатками, то нужно не издеваться над ним, не поносить его сана и святой веры, а глубоко скорбеть и молиться Господу Богу, дабы он укрепил его как человека, и оставляя его нравственный недочет, принимать от него священническое служение, как ни ему принадлежащее, а самому Господу Христу. Да и что такое нравственный недочет? Как мы можем судить о его силе, степени в том или другом человеке? Ибо никто от человека не весть, «Ибо кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем?»
(2 Кор.11). Ты видишь его нетрезвость, но, быть может, через это он глубоко смиряет себя и унижает, ты видишь его иной раз поспешно служащим, но ты не знаешь, здоров ли он, не страдает ли физически ужасно.
Однажды во время торжественного служения при множестве собравшихся священников у меня неожиданно явилось какое-то чувство уважения ко всем пастырям, при этом я невольно обвел всех глазами и почудилось мне, что каждый из них носит как бы какую-то печать, что-то особенное усмотрел я в каждом, и это особенное, кажется и есть та печать благодати священства, которое сподобляется каждый иерей.

Слава же Господу нашему Христу Спасителю, скажем мы в заключение, за все, и за священство, которое ведет нас в царство небесное! Аминь.»