Св. Иоанну Златоусту принадлежат слова: «Любовь к Богу и ближнему – это две заповеди взаимно связанные: кто исполняет первую и не исполняет второй, тот является чуждым и той, которую он исполняет. Подобно тому, как душа без тела, или наоборот, тело без души, не носят названия человека, точно так же и любовь к Богу, если она не сопровождается любовью к ближнему, раз она не соединяется с любовью к Богу, не называется любовью.»

Святыми отцами заповеданы средства для борьбы со страстями, фундаментальными условиями которых являются:
1. Оставление мирского попечения.
2. Наличие опытного духовного отца.
3. Ощущение своей немощи, духовной болезни.
Когда больной не знает своего недуга, то не может обратиться за лечением.
Однако первое – оставление суетных мирских забот -- миряне не могут себе позволить в силу своего положения.
Второе -- духовное руководство учителя -- маловероятно в мирских условиях, поскольку без полного отречения от мира человек не может отдаться послушанию как монашеской практике.
Третье – постоянное самоуничижение -- при отсутствии дара рассуждения и надлежащего руководства может привести к подавленности и унынию.
Сегодняшний уклад церковный жизни основан на монашеской практике, вследствие чего проблемам семьи, воспитания детей, достойной общественной и социальной деятельности не уделяется достаточно внимания.
Вот что пишет игумен Петр (Мещеринов), катехизатор с более чем 20-ти летним стажем: «Евангельская нравственность отходит на второй и третий план в жизни человека сравнительно с аскетикой. Но евангельская нравственность – не только свидетельство наличия благодати, но и условие её стяжания.
Так как все люди разные, у всех своя мера, своё устроение, свои особенности, свои условия жизни, то и аскетические средства должны быть индивидуальны, не унифицированы, применяться по личной потребности и нужде, а не быть заданы заранее как общее правило.
В нашем церковном сознании, в силу отмеченного выше превалирования монашеского идеала, наличествует противоположная «установка»: именно внешняя унифицированная аскетика (сводящая чаще всего к трём вещам: неядению, неспанию и исполнению правила) и считается необходимым и достаточным для духовной жизни подвигом. В результате нарушается иерархия христианских ценностей, аскетика отделяется от нравственности, средства становятся целью, христианство превращается в йогу, а жизнь со Христом подменяется «религией еды».
О первостепенной роли нравственных заповедей предупреждают и святые отцы.
Потребительский подход к Богу («хотим, чтобы все было хорошо», «за счет Бога», «сейчас и здесь») не способствует духовному росту и при первом серьезном испытании греховность заявляет о себе.
Любовь -- это заповедь, которую мы все призваны исполнить, хотя пути могут быть различными.
На мой взгляд, исходя из личного опыта, необходимо руководствоваться следующим.
Во-первых, принять твёрдое решение об исполнении этой заповеди. При этом твёрдо помнить, что ты это делаешь не по каким другим мотивам (злость разъедает, невыгодно быть в ссоре и т.д.), а из-за желания исполнить Божью волю.
Во-вторых, помнить, что любить другого, как самого себя; начать относиться к противнику так, как было бы приятно тебе: здороваться, улыбаться, предлагать свою помощь… Если враг разделён расстоянием, то нужно просто начать вспоминать его малейшие положительные качества и мысленно желать добра. Обязательно поминать в молитвах, обратиться к его Ангелу-Хранителю, чтобы тот смягчил его гнев в твой адрес.
Интересно, что тогда Господь подает возможности для делания добра этому человеку и возможности эти бывают просто невероятными.
При этом нужно помнить, что любовь -- это еще и решимость сказать нелицеприятную правду, но делать это нужно сообразно обстоятельствам тактично и деликатно.
Здесь главное помнить о цели – христианской любви. Лучше всего пожалеть уже бывшего неприятеля, попросить Господа, чтобы смягчил его неудачи и неприятности, опять же помочь, чем можешь и т.д. Тогда Господь снова начинает тебя вести, предоставляя возможности для делания добра в адрес этого человека.
Так постепенно, шаг за шагом, от ненависти через множество различных эмоций в душу входит чувство любви. Оно бывает просто необыкновенное, рождённое от соработничества с Богом, не имеющее ничего общего с телесным влечением. Начинаешь испытывать светлое чувство любви, как к бывшему врагу, так и к Господу от благодарности, что начинает исполняться самая главная и трудная заповедь. Это чувство бывает длительным и стойким. Возникает повод для радости по слову апостола Павла «Всегда радуйтесь» (1Фес.5,16).
Правда, не обходится и без искушений: вдруг возникает чувство недовольства, начинаешь наступать на те же «грабли» в отношениях, ведь недруг по сути не изменился. Здесь необходимо обращаться за помощью к Господу, покаяться, что не можешь удержать ситуацию, не созрел еще для всепрощения. Помощь, как правило, приходит. Главное -- не отчаиваться и помнить: «Невозможное человекам, возможно Богу» (Лк.18,27).
Итак, путь, взгревающий чувство любви как к Господу, так и к ближнему (даже к врагу) в нашей грешной природе должен включать: принятие твёрдого решения исполнить заповедь любви; искреннюю и внимательную молитву; делание дел любви. Как сказал Иоанн Златоуст: «делай дела любви, а любовь Я тебе дам».
Это делание способствует улучшению нашей природы и служит средством изгнания страстей: «Подвязайся полюбить одинаково всякого человека, и за раз отгонишь все страсти» -- отмечал преподобный Фалассий.
Стремление осуществить заповедь любви невозможно без покаяния (с греч. metanoia) как изменения ума, поэтому очень важно таинство исповеди.
Обычно по святоотеческим рекомендациям советуется противопоставлять каждой страсти противоположное действие, построенное на волевых усилиях человека (если сребролюбив – старайся расточать, чревоугодник – отвращайся от пресыщения, славолюбив – старайся смиряться и т.д. ).
К необходимым способам и условиям также можно отнести, воздействующим на все страсти вместе – «Иисусову молитву».
Но если аскетика эгоцентрична, она заставляет концентрироваться только на своих грехах, на спасении своей души, как бы вырывая человека из общества. То получается, чтобы не нанести вред своей душе гневом, волнением, болью за чужую судьбу, не искушаться обсуждением проблем (вдруг осужу) и так далее, люди вообще ни с кем стараются не общаться. Однако если мы желаем уподобиться Христу, то нужно помнить, что вся Его жизнь была подвигом во имя людей. Он исцелял, обучал, воскрешал и на крест взошёл ради любви к людям. Он шёл к грешникам и мытарям, не боясь запятнаться. Бережение себя несовместимо с идеалами христианской любви.
По мысли монахини Марии (Скобцевой), Христос «говорил – не о Себе и о Своей совершенной любви, а о любви, которой человеческое несовершенство может вместить: «Больше любви никто не имеет, чем тот, кто душу свою полагает за други своя.»

Наталья Костычева

Архив газеты "Русь ТРиединая", Москва, 2017